政教合一與政教分離的發展史@ christian :: 痞客邦 | 政教合一缺點
政教合一與政教分離的發展史 在初期教會時期,羅馬帝國逼迫基督教,羅馬帝國將基督教視為猶太教內的分支(徒18.15),未加以理會,採取容忍的態度。漸漸地,當國家要加強國民的效忠,以鞏固國勢,基督教成為被打擊的宗教之一,因為她被認為誤導人民於迷信,有顛覆政府之嫌。一世紀末至四世紀初,教會與國家常處於緊張的關係中。基督教的迅速發展,對國家而言,這影響國家鼓吹多元化(pluralistic)的宗教政策,況且,基督教沒有偶像的膜拜,被視為無神主義信仰,國家必須予以壓制。 羅馬帝國聯合基督教,於313年君士坦丁(Constanti...
政教合一與政教分離的發展史 在初期教會時期,羅馬帝國逼迫基督教,羅馬帝國將基督教視為猶太教內的分支(徒18.15),未加以理會,採取容忍的態度。漸漸地,當國家要加強國民的效忠,以鞏固國勢,基督教成為被打擊的宗教之一,因為她被認為誤導人民於迷信,有顛覆政府之嫌。一世紀末至四世紀初,教會與國家常處於緊張的關係中。基督教的迅速發展,對國家而言,這影響國家鼓吹多元化(pluralistic)的宗教政策,況且,基督教沒有偶像的膜拜,被視為無神主義信仰,國家必須予以壓制。 羅馬帝國聯合基督教,於313年君士坦丁(Constantine the Great,288-337)改信基督教,使國家與教會關係融和。本來是兩個不同的領域逐漸連合,彼此互利,且被認為有共同目標。宗教統一可以達到政治上的統一,而宗教也可借政治的力量去發展,如君士坦丁鼓勵百姓接受基督教信仰,史無前例惠賜教會各樣好處,包括支助聖經的印製,建築座堂教會,將部份稅收撥作教會慈惠,甚至灌注基督教精神於一些羅馬法律中,如保護孤兒、奴隸等。在調停東方教會處理異端亞流主義之爭論中,君士坦丁親自召開「尼西亞會議」,將政治介入宗教事務中。日後教會處理內部問題時,會拉攏皇帝協助一把,國家與教會之間的界線就開始模糊。 「政教合一」的發展至八世紀末查理曼(Charlemagne)邁向另一個高峰。查理曼用武力統一西歐各族,並迫使各民族信奉基督教,於是每個國民都是教會的一員,屬於神聖的羅馬帝國,也是基督教皇國。「政教合一」將兩個不同領域連合,出現了兩個權力的張力:主教與皇帝對政治領袖之衝突,是免不了的。上述提及政治領袖介入教會事務,在歷史進程中,也可見到宗教領袖介入政治中,握有政治力量(因為所有百姓都是教友)。 如1027羅馬教宗(教皇)貴格利七世(1073-85)取消羅馬皇帝享利四世(Henry IV)之教籍,宣稱擁有地上之權柄;教宗依諾森三世(1198-1216)主張政教均由教宗統治;1300波尼法修八世(1294-1303)更主張教皇無上權柄,擁有屬靈與地上的「兩劍」。「政教合一」的基礎與條件,「政教合一」的建立與君士坦丁改信基督教有密切的關係,屬靈與屬世兩個不同領域重疊。政治與教會沒有實質的分別,彼此借助達到目的,而目的也相仿,自己的權力擴張與鞏固。 至中世紀,教皇的管轄區...